La Región de Murcia está de enhorabuena con una nueva inscripción en el listado de los Patrimonios de la Humanidad. En este caso, es la fiesta de “Los Caballos del Vino”, de Caravaca De la Cruz, la recién llegada a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Las fiestas patronales de Caravaca de la Cruz en honor de la Santisima y Vera Cruz de Caravaca se celebran del 1 al 3 de mayo y están declaradas de Interés Turístico Internacional. Con dos eventos destacados, los Moros y Cristianos y los Caballos del Vino, es un festejo que atrae a miles de personas cada año.

Los "Caballos del vino" son una fiesta ecuestre en la que se produce una espectacular carrera por la empinada cuesta del castillo, con los espectadores ataviados con pañuelo rojo al cuello y muchas con ropa blanca.

Pero si destaca un atuendo especial, es el de los caballos. Los animales van enjaezados con elegantes capas bordadas de seda, plata y oro, y desfilan en cortejos por las calles de Caravaca junto a los cuatro adiestradores que los conducen y seguidos por todos los habitantes.

Los ganadores de la carrera y los enjaezamientos más vistosos son galardonados con distintos premios. Es una tradición que implica generación tras generación a muchos de los habitantes de Caravaca de la Cruz, ocupados de la cría, el mantenimiento, el manejo y la conducción de los caballos, además de los encargados de elaborar las capas.

En estos aderezos de seda se representan diversos temas y presentan a algunos de los miembros de la peña en cuestión, que cambian cada año y cubren casi por completo al animal. Las técnicas del bordado se aprenden en el hogar o en talleres.

Origen de los Caballos del Vino

Esta tradición convertida en fiesta tiene un origen lejano en el tiempo. Sus inicios están documentalmente probados desde hace tres siglos, aunque es una manifestación anterior, vinculada a la antigua ceremonia de la bendición de la Vera Cruz bañándola en vino, ritual único en el mundo que simboliza la protección de la naturaleza.

Después, hubo un tiempo en que los caballos llevaron vino hasta el castillo para sus habitantes sedientos, que estaban atrincherados en su interior. Esto llevó a que los manejadores de caballos y los propios equinos pasaran a ser tratados como héroes y empezaran a ser vestidos con hermosas capas.

Los documentos más antiguos de su celebración datan de 1765 y desde entonces la fiesta no ha dejado de crecer hasta convertirse en símbolo de la ciudad y prueba de devoción y de apego a su historia.

De los nuevos Patrimonios Inmateriales de la Humanidad declarados por la Unesco en su 15ª sesión, que ha tenido lugar online del 14 al 19 de diciembre de 2020, hemos destacado los puestos de comida de Singapur, una cultura cotidiana que no tiene que ver con fiestas sino con un modo de vida.

El caso de los Caballos del Vino es una festividad concreta que también se adhiere a la cultura de Caracavaca de la Cruz y sus habitantes, una tradición que tiene lugar en fechas puntuales pero que se extiende a lo largo del año en su preparación.

Les damos la enhorabuena y ojalá este 2021 pueda ver de nuevo la fiesta de los Caballos del Vino de Caravaca en todo su esplendor después de este merecido reconocimiento.

En Diario del Viajero

Recorrido natural y gastronómico entre Cazorla y Alicante

🔴ÚLTIMA HORA

Los Caballos del Vino acaban de ser inscritos en la lista del #PatrimonioInmaterial. ¡Felicidades #España 🇪🇸! 👏👏

ℹ️ https://t.co/ljlVEezytY #PatrimonioVivo pic.twitter.com/rMb8UTfQ2j

— UNESCO en español (@UNESCO_es) December 16, 2020

Más información | Unesco, Turismo Caravaca
Fotos | Pedro Semitiel y Pedro Semitiel en Flickr-CC

Están ahí. Ha sido un año terrible para las relaciones humanas y para los viajes, pero no vamos a permitir que nos falte la alegría de las fiestas. No viajaremos y celebraremos en pequeños grupos, pero sí podemos dedicarnos a aprender cómo son las cosas por ahí. Como en Centroamérica y República Dominicana, donde las Navidades están llenas de costumbres y cultura.

Celebraciones diferentes a las nuestras, quemas rituales para espantar lo malo de año que se va (¡cuánta falta nos hace!) y gastronomía diferente y muy muy apetecible. Vamos a descubrir cómo son estas fiestas en Panamá, Belice, Costa Rica, Honduras o Nicaragua entre otros lugares. Compartamos sus alegrías y tradiciones.

En Diario del Viajero

Si no podemos viajar a buscar a Papá Noel, pues tendremos que disfrutarlo online

El diablo arde en Guatemala

Tal día como hoy, el 7 de diciembre, Guatemala celebra tradicionalmente la quema del diablo, haciendo arder unas piñatas de cartón. Esta tradición tiene un trasfondo religioso y está relacionada con la quema de las llamadas brujas y herejes en la Edad Media. La temporada navideña se celebra con fuegos artificiales durante todo el mes de diciembre. El fuego se entiende como un elemento purificador. Así, los mayas celebran el solsticio de invierno desde noviembre hasta el 23 de diciembre y ese mismo día, celebran la victoria del sol Hun Ajpú sobre la oscuridad. Estas costumbres se suman a los más tradicionales belenes, que, en algunos lugares, como Huehuetenango se acostumbra colocar tamales en el altar y artesanías de barro en las casas. Cantos y oraciones son acompañados por instrumentos autóctonos, como el ayotl, hecho con los caparazones de tortugas, los tambores de cuero y los chinchines.

Desfile de caballos en Costa Rica

El Festival de la Luz, que se celebra el segundo sábado del mes de diciembre en san José, marca oficialmente el inicio de la Navidad para los josefinos. Esta fiesta incluye desfiles con carrozas, mascaradas, música en vivo y fuegos artificiales. Este evento se une a la pasión por los caballos y las fiestas de los costarricenses en Navidad en el desfile de caballos El Gran Tope Nacional, donde miles de jinetes desfilan por la capital, San José, el 26 de diciembre. Debido a su especial forma de andar parece que los caballos están bailando.

En Diario del Viajero

Centroamérica tiene más de cien volcanes: turismo de fuerzas de la naturaleza para respirar y asombrarse

El Embajador de la Navidad en Honduras

En Honduras, el embajador navideño Warini aparece, según la tradición de los garífunas, acompañado por cantantes y tamborileros y se mueve de casa en casa. La tradición manda en estas fiestas y, así, los cristianos católicos aún realizan en muchas comunidades, especialmente en el interior del país, las Posadas, que nos recuerdan el peregrinaje realizado por José y María desde Nazaret hasta Belén en busca de un sitio donde alojarse y esperar el nacimiento del hijo de Dios. Estas se realizan varios días antes del 24 de diciembre y las familias anfitrionas reciben a los participantes con tradicionales bocadillos. Además, la noche del 31 de diciembre se dedica a la quema del Año Viejo, un monigote o muñeco elaborado con ropa vieja y periódico, reducido a cenizas, carbonizando de esa manera todo lo malo del año saliente.

SIM HolaFly

La mejor solución para disponer de datos en viajes internacionales la ofrece la tarjeta SIM de Holafly, que proporciona la mejor cobertura de datos y permite mantener nuestro Whatsapp. Es muy fácil de instalar y se pueden compartir datos con otros dispositivos. También hay disponible una versión eSIM si el teléfono lo admite.

Sopa navideña criolla en Nicaragua

Como en muchos otros países centroamericanos, la comida en Nicaragua no se sirve en Nochebuena hasta después de la misa católica de medianoche. En Bluefields, en la costa del Caribe, hay otra tradición criolla especial: la gente invita a una sopa de carne. En la zona del Pacífico, la comida tradicional es pollo o gallina rellena y lomo de cerdo relleno. Para dar la bienvenida al año nuevo, los nicaragüenses crean unas muñecas llenas de pólvora y hechas con ropa vieja, quemando simbólicamente el año viejo.

Danzas y pasacalles en Belice

Este país mezcla las culturas criollas y garífunas en sus celebraciones navideñas: el Bram de Navidad es una celebración en la que la gente baila, toca música y canta por las calles amenizando el ambiente, algo parecido a la danza garífuna Jankuku, de la cual hay hasta competiciones. En Belice, además, los dulces de Nochebuena se preparan con antelación para que puedan absorber todo el sabor del ron beliceño con el que suelen impregnarse. El arroz, los frijoles, las patatas y el pavo son los alimentos más característicos en estas fechas.

El Salvador, ropa nueva para las fiestas

La Nochebuena se celebra en familia, compartiendo risas, bailes y cena. La gallina, el pollo o pavo y los tamales, platillo típico de la gastronomía de El Salvador, suelen acompañarse de un delicioso ponche o de un chocolate caliente. A medianoche, la Navidad se recibe entre abrazos y regalos que son colocados debajo del árbol. Estrenar ropa en Navidad y en Año Nuevo es una de las tradiciones de este país. Los salvadoreños recurren a mercados y tiendas los días antes de las fiestas para comprar el modelo a estrenar. La quema de pólvora durante la noche de Navidad y los espectáculos pirotécnicos también forman parte de estas fiestas, incluso días antes de su comienzo.

En Diario del Viajero

Ocho destinos perfectos para surfear en Centroamérica y República Dominicana

Posadas navideñas, en Panamá

Una de las tradiciones en Panamá en estas fechas son las Posadas Navideñas, pequeñas representaciones para que los niños conozcan los detalles del nacimiento de Jesús. Los pequeños se visten como José, la Virgen María, un angelito o un burrito, y durante nueve días antes del 25 de diciembre, van de casa en casa entonando cantos populares de Navidad, donde se les ofrece golosinas y refrescos. Otras tradiciones propias de esta festividad son la decoración en familia del árbol y el nacimiento, mientras se escucha música navideña, así como la preparación de platos típicos de estas fechas.

SIM HolaFly

La mejor solución para disponer de datos en viajes internacionales la ofrece la tarjeta SIM de Holafly, que proporciona la mejor cobertura de datos y permite mantener nuestro Whatsapp. Es muy fácil de instalar y se pueden compartir datos con otros dispositivos. También hay disponible una versión eSIM si el teléfono lo admite.

El árbol de República Dominicana

El árbol de Navidad de la República Dominicana se llama charamico. Está hecho de forma artesanal de madera y puede ser pintado de varios colores o decorado con bolas y renos. Los Aguinaldos y Angelitos son otras de las tradiciones. El Aguinaldo se basa en una reunión de amigos donde, al ritmo de la tambora, acordeón y güira, se cantan villancicos de casa en casa, y se sirve chocolate caliente, té de jengibre, café, galletas o pan. El Angelito consiste en intercambiar regalos entre compañeros de trabajo, amigos o familiares, incluso entre los niños en las escuelas. En las cenas de Nochebuena y Año Nuevo, predominan en la mesa, Telera -un pan navideño con ingredientes como el ron y el anís-, cerdo asado, pollo, moro de guandules, pavo, ensalada rusa, empanadas, pasteles en hoja, así como frutas como uvas, manzanas y dulces.

Imágenes | monicore en Pixabay

Los residentes de Kongthong reciben, al nacer, una canción única, una canción que los define, que los acompaña, que se asocia irreductiblemente a ellos.

Estas canciones, de hecho, podéis escucharlas a continuación, sin neccesidad de que viajéis hasta esta remota aldea en India.

La música de Kongthong

No muy lenos de la frontera con Bangladesh, Kongthong debería de ser el lugar icónico de cualquier melómano. Porque aquí la música define a las personas hasta sus últimas consecuencias. Kongthong abarca alrededor de 130 hogares en un área pequeña.

Durante siglos, los aldeanos en Kongthong han usado melodías como sus nombres. Las madres le dan a cada recién nacido una melodía distintiva durante una semana desde nacimiento.

Una melodía que puede componer la madre, pero que también recibirá la ayuda de los otros familiares, que se irán sumando a las nanas para que el niño se duerma, como una banda de jazz que improvisa.

Los locales nunca reutilizan las mismas melodías, incluso después de que una persona haya fallecido y la canción haya quedado "liberada". Ese tema musical será siempre de esa persona, aunque lleve años bajo tierra.

En el patio de recreo, o antes de acostarse, las madres cantan una versión corta de la melodía. En la selva, cantan una versión más larga, generalmente de 15 o 20 segundos de duración.

Durante muchos años, tales melodías sirvieron como señal para los hombres que cazan en el desierto. Pero estas tradiciones están evolucionando a medida que Kongthong comienza a modernizarse.

"No sabemos cómo comenzó la costumbre", afirman los habitantes de esta peculiar aldea. “Nuestros antepasados ​​usaban estas melodías cuando iban a cazar. Creían que los espíritus de la naturaleza no podrían seguirnos si nos llamábamos por la melodía".

En Diario del Viajero

Viajando con música: los españoles son los viajeros más melómanos de Europa

Kongthong tiene una población de aproximadamente 700 habitantes, y no es extraño que cualquiera de ellos conozca unas 500 melodías de los demás, de aquellos con los que tiene una relación más estrecha.

Incluso aquellos que viven fuera de la aldea porque se mudan para trabajar en la ciudad o a otras aldeas continúan con esta tradición. Si bien las melodías tienen poco uso fuera de Kongthong, las madres que se mudan a otros lugares todavía tratan de transmitirlas.

Kongthong, como otras regiones de Meghalaya donde viven los khasi, sigue una tradición matrilineal. Los niños reciben los apellidos de las madres y la propiedad pasa a la hija menor de la familia. El vínculo madre-hijo no solo determina la pertenencia al clan, sino también los derechos a la jefatura, ya que la sucesión y la herencia se transmiten en la línea matrilineal.

En el idioma Khasi, la tradición de otorgar melodías a los recién nacidos se llama jingrwai iawbei, que se traduce libremente como 'canción de la madre' o 'canción de la primera dama del clan'.

Los orígenes de la tradición son inciertos. Pero es tan bonita que esperemos que nunca se pierda.

Clottie Wells es una tradición muy poco conocida de Escocia e Inglaterra, con raigambre celta.

Básicamente, son ofrendas que se hacen a los árboles de algunos bosques en forma de trapos y ropa atada. Los bosques escogidos, pues, están prolijamente decorados con ropajes. Algunos de estos ropajes, además, tienen mensajes escritos, y a veces se acompañan de monedas o mechones de pelo.

Ropa en los árboles

«Clootie» es una palabra escocesa que significa tela. Un clootie es un pozo o manantial, casi siempre con un árbol que crece al lado de él, donde se atan tiras de tela o trapos a las ramas, generalmente con la esperanza de tener una enfermedad curada.

Los trapos, la lana y el cabello humano también se usaban como hechizos contra la brujería y como muestras de penitencia o cumplimiento de un voto.

Para hacer una ofrenda, pedazos de tela o de cloot son generalmente sumergidos en el agua del pozo Santo y después atados a una rama mientras se dice una oración de súplica al espíritu del pozo.

La tradición se remonta mucho atrás en tiempos pre-cristianos, cuando se creía que una diosa o espíritu de carácter local había habitado el pozo, con poderes especiales de curación.

El clootie más famoso bien es en Escocia, en un lugar llamado Munlochy, en Black Isle.

En Escocia, junto al pueblo de Munlochy en la A832, hay un pozo de clootie en un antiguo manantial dedicado a San Curetán, donde todavía se cuelgan trapos en los arbustos y árboles circundantes. Aquí se pensó que el pozo alguna vez tuvo el poder de curar a los niños enfermos que se quedaron allí durante la noche.

Hay variaciones locales de la tradición. En algunos pozos, la tradición pasa por lavar la parte afectada del cuerpo con un trapo húmedo y luego atar el trapo en la rama; a medida que el trapo se desintegra con el tiempo, se supone que la dolencia también desaparecerá.

En algunos otros pozos, los clooties son definitivamente "trapos" y descartes, en otros, en forma tiras de tela fina de colores brillantes.

En algunos lugares, la ceremonia también puede incluir la circunvalación (o círculo) del pozo de un número determinado de veces y hacer una ofrenda de una moneda, un alfiler o una piedra. Las ofrendas votivas adicionales colgadas en las ramas o depositadas en los pozos pueden incluir rosarios, medallas religiosas, cruces, íconos religiosos y otros símbolos de fe.

En 2002, el investigador Marion Bowman observó que el número de pozos de clootie había "aumentado notablemente" tanto en ubicaciones existentes como nuevas en los últimos años. Agregó que aquellos que se dedicaban a la práctica a menudo la concebían como una antigua actividad "celta" que estaban perpetuando.

Hoy empieza uno de los carnavales más divertidos de Italia: el "Carnevale Ambrosiano". Desde hace siglos, este carnaval se distingue de los demás por que dura cuatro días más. El Ambrosiano empieza cuando ha terminado el carnaval romano. Aunque se celebra en toda la región de la Lombardía, es en Milán donde se concentran la mayoría de eventos.

El "Carnevale Ambrosiano" se celebra desde hace siglos en la región de Lombardía, aunque es en Milán donde más actos, eventos y fiestas hay. La peculiaridad de este carnaval es que dura cuatro días más de lo normal. ¿Por qué dura cuatro días más? Cuenta la tradición milanesa que San Ambrosio se encontraba de peregrinación fuera de la ciudad, así que pidió a los ciudadanos de Milán que pospusieran el inicio de la cuaresma, para poder regresar a tiempo y celebrarla juntos. Por lo que el carnaval se alargó durante unos días más. Dicha tradición sigue vigente en la actualidad.

Durante el carnaval las calles del centro de la ciudad se inundan de fiesta y diversión, sobre todo el último día. El día 4 d marzo habrá el tradicional desfile de carrozas y un espectáculo en Plaza Duomo (por la noche). Tanto los niños como los adultos van disfrazados de las formas más extrañas posibles o de personajes típicos del carnaval. Las máscaras tradicionales también tiene un gran protagonismo.

El personaje local del carnaval Ambrosiano es Meneghino (protagonista de una fábula milanesa), un humilde siervo que se burla de los nobles y ricos de la ciudad. Es tradición vestirse de Meneghino, su representación consiste en una chaqueta larga, pantalones cortos, medias con rayas rojas y blancas y un sombrero con 3 puntas. También es muy típico comer "chiacchiere", un dulce típico de la época de carnaval.

El carnaval Ambrosiano se celebra el 28 de febrero al 4 de marzo del 2017.

Fotos | @italia.it, Pixabay, Pianetabambini
En Diario del Viajero | Sold out, la ocupación hotelera se dispara en carnavales
En Diario del Viajero | Colonia: El Carnaval que comienza en noviembre

Cuando queremos conocer bien un lugar no podemos olvidar su arte y su artesanía, la tradición que lo envuelve y que ha contribuido a lo largo de os siglos a conformar su su fisonomía actual. Uno de los bajase histórico-culturales que hunde sus raíces en el pasado es el arte de la cerámica, uno de los valores más importantes de la provincia de Castellón.

Desde la Antigüedad la actividad cerámica ha tenido presencia en estas tierras y en la actualidad constituye uno de sus motores económicos más relevantes. Por ello, encontramos varios museos dedicados a la cerámica en Castellón.

• Museo de Bellas Artes de Castellón. La colección de cerámica del Museu de Belles Arts de Castelló es la de mayor importancia de cuantas posee el museo. Dispuesta en dos plantas y con más de ochocientas piezas exhibidas, se muestra cerámica de los siglos XIII, XIV y XV, con una especial presencia de la cerámica de reflejo metálico, de la azulejería medieval y de la cerámica polícroma popular valenciana de los siglos XVIII y XIX, procedente de los obradores de Manises, València, Alacuàs... También están representados objetos cerámicos aragoneses de Teruel, Muiel, Villafeliche y Rubielos.

• Museo de cerámica de l'Alcora. Con 800 metros cuadrados de exposición, acoge casi mil piezas distribuidas en tres exposiciones permanentes: Cerámica de l'Alcora (de la Real Fábrica del Conde de Aranda hasta nuestros días), Alfarería Popular y Cerámica Contemporánea. En la actualidad, la industria azulejera de Alcora compite con la de otras localidades de la provincia. Existe una importante industria auxiliar y complementaria de esta actividad y seguro que no nos quedaremos sin nuestro recuerdo.

• Museo de la Baronía de Ribesalbes. Este museo se nutre del yacimiento de Ribesalbes y recibe las últimas novedades paleontológicas de todo el mundo. Fósiles vertebrados e invertebrados o reproducciones de cráneos de dinosaurios se combinan con los restos arqueológicos de la colección de cerámica. En su reciente renovación, se ha ampliando el número de talleres expuestos y la sección de historia local. Esta localidad tiene una de las producciones de cerámica más importantes desde el siglo XVIII, con la primera fábrica fundada en 1781. La tradición continúa en la ciudad, que cuenta con tres fábricas.

• Museo del azulejo Manolo Safont (Onda). Este espacio situado en otra localidad de tradición cerámica, Onda, conserva una estupenda colección de cerámica de aplicación arquitectónica valenciana. Los fondos, cifrados en alrededor de 30.000 objetos, abarcan desde la época clásica a nuestros tiempos. Son de relevancia las colecciones de azulejería de los siglos XIX y XX, así como los objetos etnológicos industriales y las series documentales de esta última etapa.

Además de estas localidades, existen muchas otras que atesoran talleres cerámicos donde poder ver cómo se trabaja en la actualidad, manteniendo una preciosa tradición e incluyendo en ocasiones innovaciones que la revisan, sin trastocarla. Y, por supuesto, también podemos llevarnos a casa alguna pieza de cerámica decorativa o para utilizar, como platos, tazones, cuencos, jarras, fuentes, cuadros...

Además, muy cerca de Castellón, en el centro de la ciudad de Valencia, si nos interesa especialmente la cerámica (y para cualquier curioso del arte en general) no podemos perdernos el Museo Nacional de cerámica ubicado en un precioso palacio de estilo rococó.

En definitiva, podemos descubrir el arte de la cerámica en Castellón gracias a estos espacios que contribuyen a difundir una parte esencial de nuestra historia, transmitida de generación en generación.

Fotos | Facebook Museu de ceràmica de l'Alcora
En Diario del viajero | Delft: la capital holandesa de la cerámica azul, Manises, con el brillo y el color de su cerámica

En una ocasión, alguien a quien admiro me comunicó su propia definición de madurez, y enseguida la adopté como propia. Alcanzar la madurez no consiste en hacer determinadas cosas (comprar una casa, tener un hijo, tener un trabajo estable, o que se te ponga el pelo blanco), sino que se reduce a aprender a pasar página, a saber qué cosas debemos dejar ir, qué aspectos de la vida debemos asumir que cambian, mutan o deben desaparecer.

Como que la amistad no siempre es eterna, como tampoco lo es el amor. O que las personas que quieres también pueden llegar a decir o hacer cosas que te harán daño, pero que eso no debería mortificarte. ¿Cuántas veces hemos estado durante semanas dándole vueltas al comentario de alguien? ¿Lo habrá hecho para herirme? ¿Tendrá razón? En muchas ocasiones, lo mejor es dejarlo ir, y seguir adelante. Y eso es justo que lo pretende el Festival de los Farolillos de Tailandia.

Tailandia es un lugar especial en muchos aspectos. Cuando Tailandia era Siam, en 1811, allí nacieron unos hermanos siameses llamados Bunker. Estaban unidos por el pecho y recibieron el nombre de Chang y Eng, que significa izquierda y derecha en tailandés. Tuvieron 10 y 12 hijos respectivamente. Murieron en 1874 con una diferencia de apenas tres horas. Y debido a que siempre estuvieron unidos por el pecho, a los siameses se les llama así por estos hermanos, que eran de Siam.

Visitar Tailandia al menos una vez en la vida es condición sine qua non si queremos afirmar que hemos visto mundo. Una vez llegados os llamarán siempre farang, que es como se llama en Tailandia a los extranjeros.

Deberás ser respetuoso con la monarquía, porque su ofensa está penada incluso con cárcel. Por ejemplo, si vais al cine, antes de la película sonará el himno de la monarquía junto a un vídeo del rey. Y debes levantarte de la silla.

Si vas a Tailandia, debes comer arroz, pues es el mayor exportador del mundo. Recuerda, ir a comer, en tailandés, se dice Kin Kao, que significa literalmente Comer Arroz.

Deja pasar lo malo

Pero uno de los acontecimientos más icónicos del norte de Tailandia es el Festival de Farolillos (Loy Krathong). Se celebra en noviembre, la 12ª luna llena del calendario lunar. “Loi” significa “flotar”. “Krathong” es una balsa de alrededor de un palmo de diámetro fabricada tradicionalmente con una sección del tronco del banano (si bien versiones modernas utilizan a menudo el styrofoam, un material plástico aislante).

La tradición tuvo su origen en la provincia de Sukhothai, si bien actualmente se celebra en todo el país, siendo particularmente conocidos por su vistosidad los festivales organizados en Chiang Mai y Ayutthaya.

Los farolillos simbolizan nuestras preocupaciones, anhelos y deseos. Son de papel y se alimentan con una vela, que provoca que asciendan hasta el cielo nocturno, como diminutos globos aerostáticos. Cuando mucha gente deja ir su propio farolillo simultáneamente, el cielo se llena de estrellas ambarinas. Una miríada de símbolos de que nada es tan importante como para dejarlo quemar en tu interior.

En Diario del viajero | Lopburi: La "Ciudad de los monos" está en Tailandia | Pad Thai: el plato nacional tailandés

Bután sigue siendo a día de hoy, en pleno siglo XXI, un país totalmente misterioso, desconocido y insólito a ojos occidentales debido en buena parte a una cultura única y ancestral y sobre todo al aislamiento gracias al cual dicha cultura se ha preservado casi intacta a lo largo de los siglos.

Parte importante de esta cultura es sin duda alguna su sistema de rituales que a lo largo del año marca fechas señaladas para la celebración de festivales. Uno de estos festivales, y probablemente el más conocido, son los tsechus, que se celebran de forma anual en cada uno de los 20 dzongkhans (provincias). Siendo los más famosos los de Paro y Thimpu, las ciudades más importantes del país, todos tienen un hilo conductor en común.

Se trata de festivales que duran varios días y a los que la gente de los pueblos cercanos acude desde el primero hasta el último. Se celebran danzas tradicionales, representaciones de la mitología budista e incluso espectáculos humorísticos. El detalle de las mácaras, vestidos, pasos de baile... son exquisitos y pueden perfectamente conformar el paraíso para un antropólogo o simplemente un viajero ansioso de exotismo puro.

Coincidir con uno de estos festivales no es muy difícil, no obstante, si se quiere asistir al de Paro habrá que viajar al país a mediados de marzo, mientras que si se quiere ver el de Thimpu habrá que hacerlo a principios de octubre. Pese a las dificultades y coste económico que supone viajar a Bután, sólo uno de estos festivales ya justifica este esfuerzo.

Imagen | Anja Disseldorp En Diario del Viajero | El gran libro de Bután En Diario del Viajero | 10 países para visitar antes que llegue el turismo (I)

Quizás muchos relacionen esta danza, el haka, con el mundo del rugby. Es que, claro, el quipo nacional de Nueva Zelanda, mejor conocidos como los All Black, suelen realizarla antes de cada partido frente a sus oponentes.

Pero en realidad se trata esta de una danza de guerra maorí utilizada tradicionalmente en el campo de batalla. Haka simboliza el orgullo, la fuerza y la unidad de la tribu. Una expresión del vigor, la pasión y la identidad de la raza.

De todas formas, esta danza también es utilizada a modo de bienvenida y es signo de hospitalidad. Es por ello que aún en la actualidad, el haka se canta y baila en ceremonias maoríes y celebraciones, para demostrar así la importancia de la ocasión.

Pues es también, sin dudas, un espectáculo digno de ser visto. Un espectáculo que transmite fuerza a través de sus sonidos y movimientos que incluyen tanto a hombres como a mujeres de la tribu. Los hombres delante y las mujeres detrás, todos formando parte de esta coreografía que incluye violento taconeo, la lengua fuera de la boca y golpes contra el mismo cuerpo para acompañar al canto.

Sin dudas, actualmente Ka Mate es el haka más reconocido y difundido en Nueva Zelanda. Fue esta compuesta por Te Rauparaha, líder guerrero de la tribu Ngāti Toa, a la que dio forma como celebración de la vida sobre la muerte.

Su parte más importante dice así:

a mate, ka mate! ka ora! ka ora! (¡Muero! ¡Muero! ¡Vivo! ¡Vivo!) Ka mate! ka mate! ka ora! ka ora! (¡Muero! ¡Muero! ¡Vivo! ¡Vivo!) Tēnei te tangata pūhuruhuru (Este es el hombre peludo (valiente)) Nāna nei i tiki mai whakawhiti te rā (Que trajo el Sol) Ā, upane! ka upane! (Y lo hizo brillar de Nuevo) Ā, upane, ka upane, whiti te ra! (¡Un paso hacia arriba! ¡Otro paso hacia arriba!)

Vídeo | YouTube Fotos | Flickr de baba steve

En la hermosa residencia particular del Ilustre presidente del Consejo de ministros se reunieron anoche casi todos sus compañeros de gabinete y algunos otros distinguidos personajes. A las doce en punto de la noche saludaron los ministros la entrada del nuevo año comiendo ricas uvas y bebiendo champagne...

Esta escena, que podría corresponder a la celebración del nuevo gobierno español dentro de unas horas, data nada menos que de 1896: se trata de un artículo del 1 de enero (en "La Correspondencia de España") que relataba cómo celebraron estas personas ilustres la Nochevieja a finales del siglo XIX.

No sabemos si entonces comían 12 uvas exactamente, parece ser que eran tan solo tres, pero en todo caso está claro que la tradición de comer uvas, fruta casi fuera de temporada en España en esta fecha, viene de lejos.

De lejos en el tiempo, y de un país vecino en el espacio: en Francia las clases altas acostumbraban a tomar uvas y brindar con burbujas, tradición qué aquí acogieron los aristócratas que veraneaban en Biarritz o en París e imitando con gusto este tipo de prácticas glamourosas provenientes del país galo.

Cada año este día se habla del tema, pero hemos querido profundizar un poco más sobre esta costumbre tan española de tomar las doce uvas en Nochevieja, al son de las campanadas que reciben el año nuevo.

La primera referencia documentada sea probablemente la anterior, pero en los años sucesivos comienzan a aparecer más datos acerca de esta costumbre en diversos periódicos. Poco a poco, la costumbre deja de ser exclusiva de las clases altas y se extiende:

• Gedeón, 1897: “Es costumbre madrileña comer doce uvas al dar las doce horas en el reloj que separa el año saliente del entrante. Y fuera de que la costumbre no es madrileña, ni las uvas doce, sino tres...”

• Para la Nochevieja de 1897 ya se había difundido esta tradición de tal modo que los comerciantes vieron un filón en esto y le dieron todo tipo de nombres a estas uvas: "Uvas de la suerte", "Uvas de la fortuna" y hasta "Uvas milagrosas".

• En los años siguientes se encuentran diversas referencias a la tradición de tomar 12 uvas a medianoche en Madrid, tanto en artículos periodísticos como en publicidad en prensa.

• Será en 1902 cuando esta costumbre tan madrileña pasó al resto de España (o al menos se ha documentado), así la prensa de Tenerife refería en enero de 1903:

Todos decimos lo mismo, y cuando llega la noche de San Silvestre, nos proveemos de estrechos para damas y caballeros, compramos doce uvas por barba y nos disponemos a comerlas (una por cada campanada de las 12), en compañía de la dama, con quién hayamos salido estrechados.

• La prensa se queja de la extensión de estas costumbres y cómo se aprovechan los vendedores de ello (cuánta actualidad...). "La Ilustración Española y Americana", 8 enero de 1907:

Y, a propósito de supersticiones, ¿no es admirable la rapidez con que se propagan? Hay escritores que llaman ya tradicional a una costumbre importada del extranjero hace muy pocos años por algunas familias aristocráticas, y acogida con burlona seriedad por la clase media y el pueblo, y que aprovechan los fruteros para revender las uvas por docenas, comprándolas a cestos, que toda costumbre supersticiosa es productiva para los especuladores que ven claro.

En cualquier caso, hay que tener en cuenta, como ya hemos apuntado, que en aquella época las uvas a finales de diciembre ya estaban fuera de temporada en España, que la producción era pequeña y que no existían muchas de las prácticas que hacen posible que en la actualidad tomemos uvas todo el año.

¿Un excedente de uva y una excelente campaña?

No será hasta 1909 (y aquí viene la parte más conocida de esta historia, la que escucharemos hoy en las noticias) cuando las doce uvas se toman de forma masiva en España y ya no serían exclusivas de la burguesía y aristocracia principalmente madrileñas.

En 1909, agricultores levantinos de Murcia y Alicante, tras un excedente de uva y con objeto de sacar al mercado la producción, publicitaron la costumbre de las uvas de la suerte, aunque no sabemos si traspasó las fronteras de estas zonas, pues entonces ni la publicidad, ni el comercio ni los transportes eran tan globales como ahora. Por eso hay profesionales de la viticultura que dudan de esta explicación.

Pero la versión más aceptada es que lograron popularizar un poco más esta práctica y darle el impulso definitivo que, desde entonces, acabaría por convertirla en consolidada tradición. Desde luego en el impulso al consumo masivo de uva en esta época tuvieron mucho que ver los cosecheros que fueron capaces de promocionar hábilmente sus productos, mucho antes de que se desarrollaran las técnicas de "marketing".

La versión menos "comercial" señala que en la comarca del Vinalopó en el Levante español, los mayores recuerdan que alguien les contó que algún lugareño guardó, como singular y exquisito postre para la cena de Nochevieja, granos de uva suficientes como para que cada comensal los tomara cuando el reloj diera la medianoche.

La relación con la buena suerte puede tener su lógica, ya que el hecho de que un año llegaran tantas uvas tan avanzado el año pudo ser visto como signo de abundancia y prosperidad.

A partir de los años veinte, y más aún hacia los años cuarenta, se va generalizando la tradición, coincidiendo con la puesta en marcha de la técnica de embolsado de racimos, que permite retrasar un mes el proceso de maduración de la uva.

No se conoce con exactitud por qué se puso el número, si es por los «doce meses», una uva por cada mes, o si es por las "doce campanadas", en cualquier caso, menos mal que no les dio por 24...

El 31 de diciembre de 1962, cuando Televisión Española comenzó a transmitir las 12 campanadas desde la madrileña Puerta del Sol, pocos rincones de España quedaron ajenos a esta tradición. Hoy día se consumen en España, en la última semana del año, entre un millón y medio y dos millones de kilogramos de uvas.

La costumbre de tomar las doce uvas en Nochevieja se extendió a varios países de Hispanoamérica, como a México y Venezuela, y en Argentina se comen uvas pasas, aunque hay otras tradiciones autóctonas con las que compiten las uvas.

Imaginamos que se sigue practicando en Francia, de donde es originaria la costumbre, aunque probablemente con menos supersticiones y de un modo menos encorsetado. En cualquier caso, estéis donde estéis, toméis uvas blancas, negras o pasas, lentejas o tartas, sopa, cava o ponche... ¡Feliz Nochevieja y Año Nuevo!

Más información | Macanudos, Público Fotos | ℓαurα suαrez y acebal en Flickr-CC En Diario del viajero | Las maletas en los ritos de fin de año, Las uvas, las bragas rojas y otros rituales, Feliz Año Nuevo en 32 idiomas